在中华大地上，人类的脚步已经行走了几百万年，而所谓的文明史只不过五千年。在这既短暂，又漫长的五千年里，先人们“仰以观于天文，俯以察于地理”，提出来一些学术主张，这些观念的形成有着深刻的历史文化背景。“天人合一”就是古人很有代表性的一个主张。古人为何提出这样一个主张？它依据的事实是否充分？前人没有现成的答案。但是，这并不妨碍我们进行探索，找出古人提出这个主张的所以然来。古人主张“天人合一”的一个主要原因，是他们认为人类来源于天地自然。《黄帝内经》说：“人以天地之气生，四时之法成”，又说“人生于地，悬命于天”。“天地合气，命之曰人”。由此可见，天地自然在古人的意识里是非常重要的，这个认识也是完全合乎真理的。在中国古人的宇宙观里，天地也是逐渐生成的，而不是上帝创造的。尽管学说不同，但是都主张天地的自然生成观，比如“易有太极，是生两仪（天地）”，“道生一，一生二（天地）”，甚至在盘古开天地的神话传说中，也是主张自然生成论，“天日高一丈，地日厚一丈，盘古生其间”。有了天地，就有了阴阳；有了男女，就能衍生万物。因此说“天地之大德曰生”，“生生之谓《易》”，“三生万物”。人是万物之中最为可贵的生命。天地是万物的父母，万物是天地的子女；有父母与子女的传承不息，就能繁衍昌盛，万世不息。既然人类的父母是天地，人类能够不尊重天地吗？同样的道理，人类既然是天地自然所生、所养，人就必须尊重自然，而不能为害自然、破坏自然，这也是不容置疑的道理。“天人合一”的学术主张，也就蕴含其中了。一切生命，必须按照日月运行产生的寒暑变化而变化，春生夏长，秋收冬藏。当然，人类社会进步之后，科学技术可以使很多植物“秋生冬长”、“冬生冬长”，但是这种“秋生冬长”、“冬生冬长”也是在一个特定的环境里，模拟自然界的“春生夏长”的自然规律，而不是随心所欲地创造。正与《周易》所说的“先天而天弗违，后天而奉天时”完全一样。即使人们上了天，入了海，也是要模拟在地球表面的自然环境，在天上，在海里，吸入氧气，呼出二氧化碳，“升降出入”一刻不辍，才能维持生命的正常状态，否则“出仓不戴面罩”，很快就会结束生命。古人所以主张“天人合一”，还有一个很重要的原因，是因为可以从大自然那里学习做人的道理，做事的智慧。在古人的生活里，时刻离不开与大自然的亲密接触。早慧的古人，在劳作之后，在闲暇之余，开始观察世界，开始思考人生，于是就有了文明的起源。他们看到的是天地的变化，“法象莫大于天地”，“日月相推而明生焉”，“寒暑相推而岁成焉”；看到的是万物的春生夏长，秋收冬藏，周而复始，互相联系，又互相制约，有序而不停地发展着。因此就提出来“与天地同其德，与日月合其明，与四时合其序”（见《周易·文言传》）的观念。最早的思想家，从天地那里看到了“天无私覆，地无私载，日月无私照”的大公无私精神；看到了“天行健，君子以自强不息”的行动榜样；看到了“地势坤，君子以厚德载物”的修养美德。“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”天地是无私的，这就是古人从天地那里学来的知识与智慧。生命是顽强的，也是脆弱的。高山之巅，深海之下，甚至是冰雪覆盖的冻土层里，都有生命在那里“自强不息”地生活着，并且不断地把周围无序的无机物质，逐渐转化成有序的生命活性物质，“自强不息”地一次一次绽放生命的光华。即使是很短暂的昙花一现，也是一个生命周期的完整绽放。没有个体的“自强不息”，就不会有族群的繁衍昌盛。因此说，所有的生命延续，都是“自强不息”的结果。恐龙所以灭绝，就是因为不能继续“自强不息”了。古人见到了太多的“自强不息”的现象，然而，他们并没有停止在对于大自然这种现象的观察和赞美的境界里，而是进一步追溯其“所以然”。生命的万物为何能够“自强不息”？古人说这是因为“天行健”。 “天行”最基本的规律，就是“日月相推而明生焉”，“寒暑相推而岁成焉”。日月寒暑的不停变化是有规律的，是铁定不移的自然现象。这种自然现象变化背后的原因是什么？是阴阳盛衰的有序转化。因此《黄帝内经》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。故治病必求于本。”“自强不息”不是追求极限，不是瞎逞能，而是要有序地运动。“升降出入”的生命代谢，“日新之谓盛德”，不仅不可停止，停止了就意味生命的终结；而且不能太快，也不能太慢；不能太多，也不能太少。“升降出入”太快太慢、太多太少都是病态。所以“升降出入”的生命代谢运动，必须“适中”、“和谐”，“动而中节”。天地不停地变化，日新月异，阴阳变化，一刻也不停止。天命靡常，惟德是辅。“苟日新，日日新，又日新”，“日新之谓盛德”。有巢氏在树上建巢穴是创新，燧人氏钻木取火也是创新。伏羲制九针除疾病是创新，神农氏尝百草识药物也是创新，黄帝坐名堂讲医理更是创新。夏至一阴生，冬至一阳生，这就是古人总结的天的规律。因此，《黄帝内经》说“春夏养阳，秋冬养阴”，只有这样才能生得自由，活得滋润，才能“与万物俱沉浮于生长之门”。古人提倡“道法自然”，主张“天人相应”，是说向大自然学习，可以获得做人的道理，做事的智慧，也是健康长寿的秘诀所在。人体是有智慧的生命之物，所以说天地之间，人最为可贵。有了喜怒哀乐七情变化的人类，才有了文化日益繁荣的世界。然而，喜怒哀乐的情绪不是随意释放的，也受“升降出入”规律的支配。试想，一个人应该笑的时候，不但不笑，反而哀哭，这是正常的人吗？一个人受到外界不公正待遇，应该愤怒的时候却没有愤怒，火窝在心里，郁积日久就会得病。喜怒哀乐只要是“适中”地发放，就是生命和谐的音符，是一个人正常生理的表现，也是一个人有修养的表现。假如喜怒哀乐不加节制，或者不适当地发放，不但不能自制，而且对别人的劝告，也没有应有的反应，这个人的神智就出了问题，健康也就会受影响，不再是一个正常的状态了。所以，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”假如世界上所有的人，都能够喜怒哀乐“发而中节”，这个世界就是美好的，也是和谐的。相反，如果世界上许多人都喜怒哀乐，却不是“发而中节”，而是随意地释放，那个世界该是多么混乱啊！“小人之怒，以头抢地”，尽管是一种悲哀，尚且不足以危害整个社会；“天子之怒，伏尸千里，血流成河”，那个世界就会充满血腥。《中庸》所说的“致中和，天地位焉，万物育焉”，使“自强不息”的万物，“并生而不相害”，这该是怎样一种高度的智慧啊！
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